3. Медитация и Самадхи
Тайна Самадхи
Пратьяхара, пятый компонент Йоги, служит для того, чтобы чувства, направленные во внешний мир, направить внутрь себя и остановить ум, несмотря на какие-либо внешние воздействия. Для того, чтобы выполнить пратьяхару, сядьте в медитативную позу, падмасану или сиддхасану и позвольте уму течь в каком угодно направлении. Затем направьте его на все внешние чувства, такие как слух, зрение, осязание, обоняние и даже мышление. Когда вы добьётесь этого, внешние воздействия никак не смогут на вас повлиять. Если практиковать пратьяхару в повседневной жизни, это может принести большую пользу. Выполнение её даже в течение короткого промежутка времени принесёт уравновешенность и спокойствие тому, кто пребывал в волнении или испытывает стресс. Пратьяхара способна уменьшить множество умственных расстройств и физических недомоганий.
Следующей ступенью является"фиксация мысли на одной точке", - так Патанджали описал шестой компонент, именуемый дхараной. Слово дхарана образовано от корня дхар, что означает концентрацию. Та единственная точка, на которой производится концентрация, может быть любой точкой как снаружи, так и внутри тела.
Седьмым компонентом Йоги является дхьяна. По словам Вигьянабхикшу: "Если, после достижения дхараны на одной точке, ум может удерживаться сколь угодно длительное время на каком-либо объекте медитации, говорят, что он достиг дхьяны". После этого йогин готов взойти на последнюю ступень йоги, называемую самадхи.
Самадхи - это такое состояние равновесия, при котором практически прекращаются жизненная и ментальная активность.Йога-сутра Патанджали и её комментаторы различают два состояния самадхи. Когда мышление концентрируется на точке или идее, это называется сампрагьята самадхи или самадхи с опорой. Когда же самадхи достигается без участия каких-либо вещей или идей, а на ощущении полного всеобъемлющего Бытия, говорят, что достигнуто асампрагьята самадхи.
Сампрагьята самадхи, в свою очередь, подразделяется на четыре восходящие ступени: Савитарка (логичная, аргументированная), Нирвитарка (нелогичная, неаргументированная), Савичара (отражающая, мыслящая) и Нирвичара (сверх-отражающая, сверх-мыслящая). В Савитарке мышление идентифицируется с объектом медитации в"его истинной сущности". Объект составлен из предмета, понятия и слова. Во время медитации эти три аспекта точно соответствуют мышлению йога (читте). Это происходит из-за того, что объекты рассматриваются в их сущностном (сутхула, грубом) аспекте и "воспринимаются непосредственно", включая и их прошлое, и их будущее. Несмотря на соединение с грубым аспектом реальности, это не умаляет существа предмета, а "прослеживает" и "ассимилирует" его на всём временном промежутке его существования. В Нирвитарке мышление освобождается от осознания "Я", потому, что акт познания ("я знаю этот объект" или "этот объект принадлежит мне"), более не существует. Объект более не познаётся посредством ассоциаций, он охватывается непосредственно, в его экзистенциальной сущности, как нечто истинное и неизменное. В Савичаре мышление больше не останавливается на внешнем аспекте материальных объектов (объектов как совокупности физических частиц и т.п.). Напротив, они познаются непосредственно как сгустки энергии, которые в трактатах Санкхьи и Йоги называются танматры. Нирвичара - единственная ступень, на которой мышление "идентифицирует" себя с танматрами без переживания их воздействия. Йогин не чувствует страдания, удовольствия, он ни к чему не стремится, но и не инертен, и т.п., он не самоосознаёт себя во времени и в пространстве.
Эти четыре ступени сампрагьята самадхи называются также биджа самадхи (самадхи с семенами или саламбхана самадхи). Вигьянабхикшу сказал, что они похожи на опору и порождают склонности, подобно "семенам", для функций сознания в будущем.
Между этими ступенями сампрагьята самадхи существуют постоянные колебания, позволяющие мышлению пребывать в устойчивом состоянии и приводящие к тесной органической связи между типами этой самадхи с опорой. Йогин переходит от одной ступени к другой, его тренированное и очищенное сознание по очереди упражняется в различных вариантах созерцания. В таком состоянии йогин ещё осознаёт разницу между собственным полностью очищенным сознанием и Истинным Я. Говорят, что его сознание различает читту, приводящую его к просветлённому состоянию во время уединения (саттва) и Пурушу. Когда эта разница исчезает, достигается асампрагьята самадхи.
Асампрагьята самадхи, напротив, есть нирбиджа, без семян, без опоры. После реализации четырёх ступеней сампрагьяты йогин получает власть над абсолютным знанием. Наступающее вслед за этим самадхи открывает абсолютное знание и состояние целостности, при котором"быть" и "знать" уже неотделимы друг от друга. Пребывая в самадхи, сознание (читта) может теперь непосредственно открывать Я(Пурушу). Кто хоть раз достиг такого состояния, больше не испытывает страданий от бытия. Существует два типа переживаний: ананданугата, когда йогин, отбрасывая восприятие окружающей действительности, даже в тончайших её проявлениях, испытывает счастье и наслаждение от созерцания неизменного света и сознания Я, принадлежащим к саттве, и асмитанугата, когда интеллект, буддхи, полностью изолирован от внешнего мира и отражает лишь Я. Вигьянабхикшу объясняет это состояние тем, что йогин достигает своего истинного Я и понимает, что "Я (асми) не есть это тело…" Одновременно он чувствует предельную наполненность и мир взрывается. Он чувствует "довольно, хватит" по отношению ко всему знанию и к сознанию, и этот отказ приводит его в состояние асампрагьята самадхи, где не существует различий.
Сватмарама в Хатха-йога-прадипике объясняет эти различные состояния самадхи посредством чакр, через которые проходит прана, двигаясь вверх по сушумне к сахасрара чакре и описывает симптомы, проявляющиеся при этом. Он говорит:"Во всех йогах существует четыре ступени, а именно: арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. Йогин, достигший арамбхи, приобретает светящееся тело, выдающийся ум, естественный аромат, сердце, наполненное блаженством и освобождается от болезней. По мере того, как его брахма-грандхи пронизывается, он начинает ощущать невероятное блаженство и слышит звенящий звук, издаваемый специальным центром и исходящий изнутри."
"В состоянии гхата его знания увеличиваются настолько, что он становится подобным богу. И по мере того, как пронизывается его вишну-грандхи, он слышит различные звуки литавр, зарождающиеся в атишунье (в области носоглотки) и предвещающие блаженство." "В состоянии паричайя он слышит звон литавр прямо в небе. Когда прана достигает махашуньи (пространства между бровями), он приобретает все сиддхи (способности). Затем читта достигает сахаджананды (Высочайшее Блаженство). После этого наступает свобода от желаний, страданий, старости, болезней, голода и сна."
"В состоянии нишпатти, когда пронизана рудра-грандхи, он слышит музыкальные звуки хорошо настроенной вины. Это состояние называется Раджа-йога. В этом состоянии йогин чувствует, что обладает такой энергией, которая способна создать или разрушить вселенную, подобно Богу."
"Йогин в самадхи не обоняет, не осязает, не видит, не слышит, не ощущает вкуса. Он не сознаёт ни себя, ни других. Он не сознателен и не бессознателен, не спит и не бодрствует. Он неуязвим никаким оружием, сильнее всех живущих существ и ни для чего недосягаем."
Сиддхи. Говорят, что в процессе йогической практики приобретаются сверхъестественные силы. В этой связи перечисляются следующие восемь сверхъестественных сил: анима (умение уменьшаться), лагхима (умение становиться невесомым), прапти (способность оказаться в любом месте), пракамьям (способность осуществлять любое желание), махима (умение увеличиваться), ишитвам (абсолютный суверинитет), вашитвам (контроль над всем) и камавасайита (самоконтроль).
Учителя Йоги считают эти сверхъестественные способности помехами на пути к основной цели Йоги. Поэтому они запрещают йогинам практиковать и демонстрировать их. Эти способности служат лишь для одной цели: достигая их, йогин может быть уверен, что успешно продвигается по выбранному пути. И только игнорируя их йогин может достигнуть конечной цели высшей реализации.
Действительно ли йогин начинает обладать этими способностями, или ему только кажется, что он обладает ими, будучи в состоянии самадхи - этот ещё нерешённый вопрос. Дейкман (1973) представил психологическую предпосылку мистического опыта, пережитого медитаторами или людьми, принимавшими психоделики. Его показания даются в сравнении с сиддхами, которых, по описанию, достигают йоги, и делаются весьма интересные и информативные выводы.
Подземное Самадхи. Продолжение жизни под землёй даже после погребения - явление, о котором можно часто слышать и даже наблюдать в Индии. Это демонстрируют определённые люди - садху, факиры (аскеты) и йоги, которые таким образом зарабатывают себе на жизнь. В земле выкапывается яма и человек ложится в неё; верх ямы закрывается деревянным настилом и сверху насыпается толстый слой земли. Иногда яма выкладывается кирпичом или цементом. Также человек может сначала лечь в деревянный закрывающийся ящик, который затем помещается в яму. Он пребывает там определённое количество дней, о чём объявляется заранее. Продолжительность зависит от различных факторов, в том числе и от выносливости человека, и от состояния почвы. Среди множества таких подземных самадхи есть весьма интересные.
В 1837 году англичанин, будучи при дворе Махараджа Ранджит Сингха, сделал следующую запись: факир позволил захоронить себя в присутствии правителя. Он был помещён в деревянный ящик размером 3х4 фута, который затем положили в подвал дворца. Подвал обнесли кирпичом и цементным раствором, а дверь замазали глиной и поставили пломбу с личной печатью хозяина. С разных сторон поставили охрану из четырёх солдат, и всё это постоянно контролировали офицеры.
Через шесть недель Ранджит Сингх самолично сломал пломбу и вошёл в подвал. Факир лежал в примерно в трёх футах над уровнем пола в деревянном ящике, который был также опечатан и закрыт на висячий замок. Когда ящик открыли, все увидели тело факира, лежащее в льняном мешке, завязанном у рта. Мешок разрезали и показалось съёженное тело. Факир сложился таким образом, чтобы поместиться в ящике.
Помощник факира имел инструкции по его оживлению. Одеревеневшие конечности окунали в тёплую воду и массировали, возвращая их к жизни. На его голову поместили тёплый пшеничный хлеб. Всё это проделывали снова и снова через короткие промежутки времени. Из ноздрей и ушей удалили воск и вату. Затем с большим трудом между языком и входом в гортань, который блокировал язык, просунули нож. Это удалось со второй или третьей попытки. Его глаза были замазаны гхи (очищенным сливочным маслом). Наконец тело вздрогнуло, ноздри раздулись, глаза приобрели свой естественный цвет и факир стал достаточно ожившим для того, чтобы глубоко вдохнуть и спросить Ранджита Сингха:"Теперь вы мне верите?"
В исследованиях, переданных не так давно из Кайвальядхама, Лонавала, объектом изучения был профессионал, привыкший к подземным погребениям. По его просьбе была вырыта яма размером 6х4х3,75 футов в рыхлой почве в непроветриваемом помещении. Однако полной воздухонепроницаемости там не было. Для того, чтобы сделать яму полностью воздухонепроницаемой, её стены выложили кирпичом, а пол покрасили. Вход также был изолирован с помощью масла. В этой герметичной яме профессионал смог пробыть восемьдесят часов. Это был предел его возможностей. Затем, в эту же яму таким же образом помещалось по очереди пять человек. Трое из них, пребывая в яме, проделывали некоторые йогические практики, а двое нет. Все испытуемые смогли пробыть там от 12 до 14 часов, тогда как профессилнал - 80 часов. Если бы разница во времени была 6 - 8 часов, это можно было бы отнести к результату тренировок.
"Анатомия" и "Физиология" Йоги
Прана.
Согласно йогической концепции, прана не является только лишь дыханием. Дыхание - это наиболее плотное, грубое проявление праны. Однако, для того, чтобы контролировать прану, необходимо контролировать дыхание. Считается, что существует пять главных и пять второстепенных типов праны, что определяется её локализацией и выполняемыми функциями. Пять главных типов таковы: прана, апана, удана, вьяна и самана. Прана всегда находится в сердце (или грудной клетке, хрид); апана - в области ануса; самана в области пупка; удана движется в горле; вьяна пропитывает собой всё тело. Пять второстепенных типов таковы: нага, курма, крикара, девадатта и дхананджайя. Нага контролирует отрыжку и рвоту; курма отвечает за открытие и закрытие век; крикара вызывает чихание; девадатта контролирует зевоту; дхананджайя пропитывает всё тело и остаётся в нём даже после смерти. Четыре из этих пяти вспомогательных пран являются движущей силой, контролирующей непроизвольные действия организма. Три из них носят имя животных, потому что реакции организма, на которые они влияют, сходны с такими животными. Нага, змея с волнообазными и круговыми движениями, вызывающая отрыжку и рвоту; курма, черепаха, высовывающая из- под панциря лапы и голову и затем убирающая их обратно - эффект моргания, открывания и закрывания глаз; крикара - куропатка, вызывающая чихание, которое звучит подобно шуму, создаваемому этой птицей. Оставшиеся две второстепенные праны названы в честь мифических раковин, служащих рожками или боевыми трубами.
Нади (Каналы).
Йогические тексты описывают каналы, по которым течёт прана. Эти каналы"как большие и маленькие нади, пронизывающие лист ашваттхи; пересчитать их невозможно". Однако, даются некоторые цифры:3.00.00017, 2.00.00018, 80.000 и 72.00019. Большинство текстов перечисляют только десять главных каналов: ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуса, йашасвини, аламбукша, кухуш и шамкхини. Они соединяют левую и правую ноздрю, брахмарандру, левый и правый глаз, левое и правое ухо, рот, половые органы и анус соответственно. Ида, пингала и сушумна играют важную роль в йогических практиках.
Идаи пингала берут начало в ноздрях, затем спускаются к основанию спинного столба, пересекаются друг с другом и оплетают позвоночник. Они имеют отношение к лунной и солнечной силе в организме. Мистическая луна (микрокосм) тела расположена в голове и из неё изливается эликсир (амрита), текущий по иде, с левой стороны тела. Противоположный центр, поглощающий солнечное тепло, находится внизу тела. Отсюда энергия поднимается вверх по каналу пингала с правой стороны тела. Оба канала, и ида, и пингала не имеют выхода ни в районе грудной клетки, ни где бы то ни было. Они открываются в самом низу, встречаются и входят в сушумну.
Считается, что вдох через левую ноздрю охлаждает тело, а через правую - нагревает. Поэтому йоги называют левый канал, иду, чандра-нади; чандра, луна, является символом холода. Аналогично, правый канал называют сурья-нади; сурья означает солнце и является символом тепла.
Сушумна нади, важный канал, также известен под именем Брахма нади или путь к Богу. По нему поднимается разбуженная кундалини Шакти, стремясь к своей вечной обители, Шиве в сахасрара чакре в голове. Обычно сушумна закрыта в основании позвоночника, и открывается с помощью специальных йогических процедур, в том числе и с помощью пранаямы.
Некоторые люди идентифицируют эти каналы с анатомическими структурами человеческого тела. Так, говорится, что"слева и справа от позвоночного столба проходят лунный и солнечный каналы (ида и пингала). Предположительно они соединены нервными связками в автономную систему… Сушумна - это спинной мозг. Имя ваджра наводит на мысли о трубе, сформированной из прочного материала. Она протянута вниз до основания копчика и вверх до верхней оболочки мозга… Читрини может быть рассмотрена как мягкая паутинная оболочка мозга, тончайшая мембрана вокруг мозга и спинного мозга. Это сосудистая мембрана кроваво-красного и голубого цветов, и поэтому она названа читрини, т.е. имеющая разные цвета… Ваджра содержит читрини, читрини содержит сушумну, сушумна содержит брахма нади, в которой находятся только флюиды. В кольцеобразном пространстве вокруг сушумны также находятся флюиды. Читрини - сосудистая трубка, сушумна - трубка нервов, ваджра - волокнистая трубка". (Apte,M.V. (1967), Nadis in Yoga, Yoga Mimamsa, 10,2,17.)
Большинство других учёных, однако, рассматривают эти каналы как ощущения йогов во время выполнения ими йогических практик.
Чакры(Центры).
Помимо каналов также было дано описание семи чакрам (центрам), связанных с активностью праны во время выполнения йогических упражнений. Каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета, с определённым количеством лепестков и своим символом. На каждом лотосе восседает божество, отвечающее за соответствующую сферу бытия. Чакры начинают работать во время выполнения специальных пранаям.
Муладхара чакрарасположена между половым органом и анусом в основании позвоночника (мула означает корень). Также её называют адхар-падма или коренной лотос. Он имеет четыре лепестка и содержит притви таттву(элемент Земли). В центре адхар лотоса находится перевёрнутая треугольная фигура (йони), в которой пребывает богиня кундалини. Муладхара чакра - это место пребывания апана вайю. Свадхистана чакра расположена в районе пупка. Манипура чакра - выше пупка. Она золотого цвета (мани означает драгоценность, а пура - город) и имеет десять (иногда двенадцать) лепестков. Её богиня - лакини. Эта чакра является местом пребывания агни таттвы(элемент Огня). Тот, кто входит в эту чакру, "может делать золото и т.п., видеть знающих (ясновидением), открывать лекарства для лечения болезней, находить скрытые сокровища." Анахата чакра расположена в районе сердца. Лотос здесь ярко красного цвета, имеет двенадцать лепестков и является местом пребывания праны. Богиня - Какини. В этой чакре находится вайю таттва(элемент Воздуха). "Тот, кто всегда концентрируется на этом лотосе в серде, … обладает яснослышанием, ясновидением и способен ходить не соприкасаясь с землёй…" Вишуддха чакра находится в районе горла, прямо под гортанью. Лотос здесь - сверкающего золотого цвета с шестнадцатью лепестками. В этой чакре пребывают удана и акаша таттва(элемент Эфира). Богиня - Шакини. Аджня чакра нрасположена между бровями и лотос её имеет только два лепестка. Восседает на нём богитя Хакини и пребывает там мана таттва. Концентрируясь здесь, можно обрести большие лекарские способности. Лотос в Сахасрара чакре имеет тысяча и один лепесток и расположен на вершине головы. Иногда говорят, что эта чакра находится у входа в брахмарандру, или у основания нёба. В центре лотоса находится треугольник (йони), повёрнутый вниз. В центре йони расположена мистическая луна, непрерывно изливающая эликсир или амриту. Амрита стекает по каналу ида. Обычно, у нетренированного человека, вся амрита стекает вниз, поглощается солнцем и разрушается. Это приводит к старению тела. Потерю амриты можно предотвратить, закрыв отверстие у нёба посредством кхечари мудры. Тогда тело остаётся молодым.
Многие знатоки йоги считают, что, подобно каналам иде, пингале, сушумне, все чакры также являются ощущением, полученным в результате выполнения пранаямы. Дигамбар Свами пишет, что"в результате вскрытия тела после смерти, там не было обнаружено каких-либо кругов или многолепестковых лотосов, о которых рассказывали йоги. Йоги сами ощущают их как результат практики, когда через тело протекает жизнь." Гхарот утверждает, что позвоночник делится на пять отделов - шейный, грудной, поясничный, крестцовый и копчик. Им соответствует пять чакр, а именно: вишуддха, анахата, манипура, свадхитсана, и муладхара. Шатчакра нирупана, авторитетный тантрический текст, говорит об этих чакрах как о расположенных в меру, внутри позвоночника. Они, говорится в тексте, являются чрезвычайно тонкими нервными центрами, и ощутить их может только йогин. Они существуют там пока живёт тело. Когда жизнь прекращается и прана покидает тело, они исчезают.
Некоторые другие йогины пытаются связать расположение чакр с физическим телом человека, опираясь на современные знания анатомии. Но это не корректный подход, потому что анатомия тела в Йоге отличается от анатомии обычного тела. Тело йогина в результате практики приобретает специфические особенности, и чувствует своё тело йогин по-другому. Элиаде по этому поводу говорит:"Это не значит, что такой опыт является нереальным; он реален, но не так, как реально просто физическое явление. Тексты Тантры и Хатха Йоги говорят нам об "экспериментальном характере" такого опыта, но эксперименты производятся на уровне, отличном от уровня обычной повседневной жизни людей. Термины "сосуды", "нервы", "центры" без сомнения относятся к психосоматическим переживаниям и связаны с тайной стороной человеческого бытия, а не с анатомическими органами и физиологическими функциями. Внимательное изучение текстов ясно даёт понять, что эти переживания выходят за пределы физиологии, что все описанные йогические состояния недостижимы без предварительной духовной работы. Полное психофизиологическое воздержание и тренировки не достаточны для пробуждения чакр или входа в них; существенным и необходимым фактором является медитация, духовная "реализация". Так, довольно полезно изучать мистическую физиологию, полученную в результате обобщения древнего опыта йогинов и аскетов. Так, мы не должны забывать, что эти йогины проводили свои эксперименты в "тонком теле" (таким образом, все чувства, переживания и состояния сверхсознания скрыты от внешнего наблюдателя); таким образом они становятся хозяевами области, бесконечно большей, чем область обычного физического тела; так они проникают в глубины подсознания и способны пробудить древние пласты сознания своих прежних воплощений." (Элиаде М. "Йога - бессмертие и свобода").
Кундалини.
Сиддхи, йоги и мистики - все говорят с большим уважение об энергии внутри человеческого тела, которую нельзя ощутить в обычном состоянии, но которую можно разбудить и достигнуть сверхсознания и блаженства. Она находится свёрнутой в области йони в муладхара чакре у основания позвоночника. Она лежит, свернувшись в три с половиной кольца и закрывает вход в сушумна нади. Её представляют как змею, она держит во рту свой хвост, сияет и полна энергии. Также её описывают и как богиню, и как "энергию".
С помощью асан и пранаям спящая кундалини пробуждается и начинает подниматься вверх по сушумне, проходя по пути различные чакры и в конце достигая сахасрара чакры, в которой пребывает Шива. Шакти (кундалини) соединяется с Шивой, что вызывает высшее блаженство.
Сушумна, обычно закрытая снизу, может быть открыта с помощью пранаямы. Когда это происходит, прана начинает воздействовать на кундалини и способствует входу кундалини в сушумну. Движение кундалини через различные чакры вызывает ни с чем не сравнимые ощущения. Когда же она достигает последнего центра, сахасрара чакры, знания и чувства при этом во много раз превосходят знания и чувства, получаемые обычным путём. Это направленное восприятие своего Я без помощи обычных чувств называется озарением или сверхсознанием, при котором нет ограничения Я, вызванного умом или материей.
Путь кундалини от нижней чакры до аджна чакры представляет собой первую часть подъёма кундалини. Вторая часть подъёма - от аджна чакры до сахасрары.
Когда кундалини достигает сахасрары, она не задерживается там надолго. Существует тенденция к возврату, и время от времени кундалини возвращается в исходное место пребывания в муладхаре. Только в результате длительных и постоянных тренировок Шакти может надолго соединиться с Шивой и душа йогина освобождается. Он больше не связан ни временем, ни пространством, он не зависит от каких-либо влияний. Всё наслаждение и вечное блаженство - для него. Он погружен в океан блаженства, ему доступно всё знание, вся энергия.
По словам Свами Пурнананды Тиртхи, прана проходит через различные каналы (прана нади), в том числе и через иду и пингалу. У обычного человека, не занимающегося йогическими пранаямами или другими техниками, поток праны через эти два направленных канала и через другие более мелкие каналы, неравномерен. Он может быть как слишком сильным, так и слишком слабым. В результате возникают пранические пробки, приводящие к утечке праны. Когда посредством практики пранаямы эти два канала очищены, поток праны становится сильным и равномерным, он достигает низа муладхары, входит в сушумну и поднимается по ней.
Некоторые йогины описывали свои ощущения при поднятии кундалини. Вишнудевананда пишет: "Первое ощущение, в основном во время выполнения бхастрики, было приятное тепло в области муладхары. Оно вызвано начавшимися вибрациями - нервными импульсами от частичного соединения праны и апаны. Такое чувство тепла наблюдается в течение нескольких дней во время выполнения пранаямы. Затем, однажды чувство тепла в нижней части позвоночника становится интенсивным, но очень приятным на протяжении всего времени задержки. Это продолжается также несколько дней. По мере того, как ощущение тепла внизу спины усиливается, появляется специфическое ощущение , подобное речному водовороту. Это ощущение вызвано воздействием Кундалини Шакти. Медленно и постепенно это чувство свёрнутой кольцами энергии кундалини поднимается выше и становится более интенсивным. Как только энергия начинает подниматься по сушумне в позвоночнике, она начинает, подобно проводам высокого напряжения, посылать прану в каждую клетку тела с помощью нервной системы. В начале, когда сушумна становится активной, тело охватывает дрожь. Со временем реакция становится слабее, но на протяжении всего времени задержки человек испытывает ни с чем не сравнимые ощущения, которые не поддаются словесному описанию."
"Если выполнять пранаяму и придерживаться специальной диеты в течение нескольких месяцев, поток праны по сушумне становится равномерным, и это приводит к различным ощущениям и чувству блаженства. В то же время дрожь тела постепенно уменьшается и прекращается окончательно. Она была вызвана резкими движениями праны в сушумне, когда сушумна не была ещё полностью очищена. Для того, чтобы сушумна стала полностью открытой и активной, необходимо выполнять дыхательные очистительные упражнения в течение длительного времени. Вначале, когда тело начинает дрожать, это не поддаётся сознательному контролю, частично из-за загрязнённости сушумны и частично из-за того, что не выполняются нужные бандхи, или выполняются не верно (мулабандха или сокращение ануса и джаландхара бандха или горловой замок)."
"Когда эти замки выполняются во время задержки дыхания надлежащим образом, и сушумна свободна от загрязнений, тогда прана по желанию может быть направлена в сушумну, что ранее было не достижимо. Очищение нади (физических и тонких нервных каналов) - необходимое условие для получения духовных переживаний, на что может потребоваться несколько лет практики. Такими очищающими упражнениями для нади являются анулома-вилома пранаяма или аналогичные ей виды дыхания через ноздри." (Vishnudevananda (1960), Yoga, pp233-34).
Другой йогин, Пандит Гопи Кришна, так описывает свой опыт по подъёму кундалини: "Однажды утром…, я сидел со скрещенными ногами в маленькой комнате… В результате длительной практики я мог находиться в такой позе часами, не испытывая дискомфорта. Я дышал медленно и ритмично, моё внимание было направлено на воображаемый лотос на вершине моей головы. Лотос был полностью раскрыт и излучал свет…"
"Я сидел устойчиво, неподвижно и ровно, мои мысли были направлены лишь на сияющий лотос, намеренно концентрируясь только на нём и при малейшем отвлечении на другие объекты я направлял своё внимание обратно. Такая сильная концентрация прерывала моё дыхание; постепенно оно замедлилось настолько, что стало едва различимо. Я был настолько поглощён концентрацией на этом лотосе, что время от времени я на несколько минут терял ощущение собственного тела и окружающего мира. В эти промежутки времени мне казалось, что я нахожусь в воздухе и не ощущаю ничего, кроме золотистого лотоса, из которого исходят лучи света…"
"Во время одного такого периода повышенной концентрации я неожиданно ощутил странное чувство, появившееся внизу спины, в месте соприкосновения со сложенным на полу одеялом, на котором я сидел со скрещенными ногами. Это чувство было столь необычным и приятным, что моё внимание быстро переключилось на него. В этот момент быстрого и неожиданного переключения внимания с точки моего сосредоточения у меня пропали все ощущения. Полагая, что это была уловка воображения для того, чтобы ослабить внимание, я прекратил блуждание моего ума и вновь направил его вверх. Когда я вновь зафиксировал внимание и на вершине моей головы возник четкий и устойчивый образ лотоса, необычное ощущение повторилось. Мои попытки удержать внимание на лотосе продолжались несколько секунд, но возникшее чувство поднималось вверх столь интенсивно и было столь необычно, не похоже ни на что, испытанное мной ранее, что внимание вновь, вопреки моему желанию, устремилось вниз, и в тот же момент снова исчезло. Тогда я понял, что произошло что-то необычное, вызванное, скорее всего, моей ежедневной практикой концентрации."
"…Моё сердце сильно забилось, и я обнаружил, что удерживать внимание на точке фиксации стало очень трудно. В результате некоторых усилий я снова выстроил композицию и погрузился в такую же глубокую медитацию, как до случившегося. После полного погружение в созерцание лотоса, чувство снова повторилось. Но теперь я, не смотря на стремление моего ума покинуть точку сосредоточения, сохранял концентрацию. Чувство вновь усилилось и стало расширяться вверх, и я почувствовал, что тело моё вибрирует, но я всё же с большим усилием удерживал своё внимание в центре лотоса. Неожиданно, со звуком, напоминающим звук водопада, я почувствовал, как поток жидкого света, идущий по позвоночнику, заполняет мой мозг."
"Будучи совершенно не подготовленным к такому развитию событий, я был очень удивлён, но моментально восстановил самоконтроль, продолжая находиться в той же позе и удерживая свой ум на точке концентрации. Свет становился всё ярче и ярче, звук - всё громче, я был сильно потрясён происходящим, и вдруг ощутил себя, скользящим вне своего тела, окутанным в облако света. Это невозможно описать. Я чувствовал расширяющуюся точку сознания, окружённую волнами света. Она росла всё шире и шире, заполняя всё пространство вокруг тела, объекты, находящиеся в области моего обычного восприятия, перестали восприниматься мной. Теперь я был только сознанием, без каких-либо очертаний и материальной формы, без чувств и ощущений, приходящих через органы чувств, погружённым в океан света, одновременно осознающим и знающим о каждой точке окружающего пространства, где бы она не находилась, не ощущая никаких границ и материальных преград. Я перестал быть самим собой, а если сказать точнее, та маленькая точка осознания, заключённая в теле, стала огромной сферой сознания, погружённой в свет и пребывающей в неподдающемся описанию состоянии блаженства и счастья, в которой тело стало всего лишь точкой."
"Спустя некоторое время, о продолжительности которого судить я не мог, сфера начала сужаться. Я почувствовал, что сам уменьшаюсь, становлюсь всё меньше и меньше. Наконец я стал снова потускневшим сознанием, заключённым в границы своего тела, но сознанием более чистым. Когда я вернулся в своё старое состояние, я услышал шум, доносящийся с улицы, снова ощутил свои руки, ноги, свою голову и моё сузившееся сознание ощутило всё тело и окружающую обстановку. После того, как я открыл глаза, я пришёл в изумление и замешательство, как после возвращения из чужой и совершенно незнакомой страны. Уже взошло солнце и освещало моё лицо, согревая и успокаивая. Я попытался поднять руки, всегда лежащие на моих коленях во время медитации. Они оказались слабыми и безжизненными. Чтобы разогнать кровь, я поднял их и потянулся. Также мне не удалось сразу выпрямить ноги. Они оказались тяжёлыми и одеревеневшими. С помощью рук я всё-таки их выпрямил, затем потянулся и, сев спиной к стене, стал отдыхать." (Gopi Krishna (1967), Kundalini, the Evolutionary Energy of Man)